還原被曲解誤導的佛陀教法-3－菩提山自覺禪修--根本佛法--山中禪奇

世間輪迴苦，但現在很多學佛人修行也苦，因為都顛倒夢想，在煩惱不斷及宗教師的強調之下，都自歎業障深重、福德淺薄、佛已入滅，末法時期遇不到善知識，因此就興起在娑婆世界五濁當中不好修，要到他方世界去修。

當這種思想起來時，嚴重的問題就產生。修行的本意應該深耕與深化的部份，就被忽略了。大家都講修行，而實質上少有人在修行，只是在儀式上佛號的數字上忙碌，當然不能成就，如今千萬人修行少有人得度的。因此現在的「宗教與修行」需要檢討。

佛陀教法的產生有兩個前題性：釋迦牟尼為解決生老病死的問題而放棄王位去修行，也因此體證到緣起的真理實相而後才有佛法的產生。世尊的法能在天竺獨樹一幟，就當時的宗教現況，它有二種最大原因。

第一、偏向宗教儀式的專業宗教師：遠古印度社會，婆羅門教信奉神靈（即三大主神：創造萬有的梵天〔Brahma〕、保護神毗濕奴〔Vishnu〕以及破壞、再生和舞蹈神濕婆〔Śiva〕）主宰一切，認為通過對這些神靈進行祈禱，就可以獲得現世的種種好處，於是漸漸出現各種祭祀，以及對各種神靈的贊詠，進而成為四種《吠陀》。

根據玄奘法師的名著《大唐西域記》的記載：「其婆羅門，學四吠陀論。一曰壽，謂養生繕性；二曰祠，謂享祭祈禱；三曰平，謂禮儀占卜，兵法軍陣；四曰術，謂技能伎數，禁咒醫方。」

「婆羅門教」他們認為掌握當時遠古印度社會人類靈性的，只有專業的人宗教師才能做得到的，一般人是做不到的。因此主張必需以宗教儀式來領導。這些宗教儀式也必需由專業的宗教師才能做到，所以就成為少數人的獨佔專利。

釋迦牟尼佛就深深的體會到，宗教儀式不是必然性的。也就是說人與神之間的溝通，未必要經過宗教儀式。透過宗教儀式做媒界，只是一種方便性。而且發現即使透過宗教儀式，也未必就能夠人神溝通。因此宗教儀式不但非必然性，而且在效力上也產生極大的偏差性。因此世尊對宗教儀式，就採取很大的革新運動。

第二：古印度社會階級制度不平等的種姓制度：古印度的社會階級制度，社會分工、文化教育等的長期巨大差異，古印度社會漸漸分化成了婆羅門、剎帝利、吠舍以及首陀羅等四種非常不平等的階級，稱為種姓制度。婆羅門說，四個種性是梵天生的，婆羅門的地位最高。其中婆羅門主要從事祭祀，剎帝利世襲軍政，吠舍經營商業等，首陀羅則為貧窮的自由民，從事低賤的職業。除此之外還有在四種姓外的「賤民」階層，地位更低，被稱為「不可觸者」。

當時宗教都是掌握在婆羅門的階級手中，而且是世襲傳承的。也就是說在宗教的領域，是波羅門少數人的專利。所以引發了人們對於社會現狀革新的思潮，史稱「沙門新思潮」（梵文：Sramana），其中就包含了宗教改革的佛法。對於非婆羅門出來修行的人均稱為「沙門」，就是統稱的和尚。

婆羅門在承續修行的過程是有一定的規定的，他們是非常堅持世襲的傳承。因此波羅門就獨占整個宗教，或者通往神性國土的權威。世尊就是對這種獨占覺悟的權威不予認同。因為其它的人就喪失覺悟的權利，這是不公平的。所以就打破這種傳統，他就成為一個激烈的修行革命者。因此，世尊的法，能在天竺(古印度)獨樹一幟，最大原因就當時的古印度宗教，它是偏向宗教儀式專業的宗教師與社會階級制度所致。

佛法漢傳二千餘年，歷代古德之開揚得以不墜；然今宣稱大乘淨土法門行者於身教言教上，缺之自覺與自信，「內缺無畏之精神，外少有力之修行」，漸失大雄大力，故不能修自力之行願，得依靠他力，薦去所謂佛國淨土。故求生西方極樂之淨土，於今成為佛教界弘揚的主流，此一現象全成為消極頹廢，失其活潑生機之趣的信仰，讓凡人誤以為佛教只是求早日往生，追求來生安樂而逃避現實的宗教，佛教至此，雖有甚深微妙之佛陀教法，卻不能啟發吾人等之愚昧而開顯智慧，履霜堅冰，令人概歎 !

我輩詳觀各地宮寺廟，確有世俗之宗教儀式、神仙鬼怪說等混入佛教之內，偽說是佛教正宗。然縱觀古今中外人類歷史，各種宗教的神職人員，時時以神的代言人自居，或自稱是諸神佛菩薩轉世，還自以為是擁有神的詮釋權，以建立權威，既有如此奇異之現象，也難怪頗多智識份子或其他宗教，對佛教頗多微言及批評並謂迷信之說。

事實佛教本來面目是不應該如此，要知佛法事實能破除世間一切迷信，而予人以正信，豈有佛教即是迷信之理？！故說佛教為迷信者，實由佛法被曲解誤導誤傳所致。倘能理性客觀自覺詳察，自不至有此誤解。

從佛道本來應有的面貌，看現今佛教許多作為皆為失其真！佛陀是個圓滿正覺、離欲、滅苦的人，佛法則是通達圓滿菩提的方法，僧伽的內涵所在，不應該只是一個善解經典的知識菁英或是佈道家，更不是以種種社會福利工作為己任的道德家、慈善家、宗教家而已！因為善解法義與慈善事功都是居家人士就能夠妥善完成的事。

僧伽的內涵應當是「依循佛陀教法，徹底實踐正覺、離欲之道，正向於滅苦的人」，如果僧伽不以徹底實踐滅苦為本，那麼佛法的真實性如何確證於世間？又如何在不同的時代與地域裏，為世人真實的顯現佛光普照呢？

至於在家人是在日常生活修行的，因此就要懂得如何在生活中「善用其心」。要在日常生活中能夠遠離「隨欲而求」的過患，以及息除「為了不可知的未來而妄計希求」與「面對失去與無有的恐懼」的煩惱，因為這些苦惱的因素在於貪欲，所以應當從日常的生活中朝向離貪的目標解脫。

佛法的重心在於完人的教育：如從佛陀施教的重心來說，最深徹而圓滿的佛法，應該是『覺』的教育。是整個佛法的重心，關涉到一切聖教。從解脫眾生苦難為出發點，教義依據四聖諦、十二緣起為核心，邁向菩提解脫道。

世、俗、有漏、有取、向於善趣的十善業道，不是佛法的宗要，佛法的重心是出世間、無漏、不取、正盡苦，作證究竟涅槃的八支正道。真正徹底的解脫，只有為究竟利益安樂一切眾生才能達到。

學佛的目的即在於從悉達多所悟到的真理中，看透生命和宇宙的真相，最終熄滅一切貪嗔癡，斷盡一切煩惱，超越生死和苦海，得到究竟解脫。佛教重視人類心靈的覺悟。佛法則是通達圓滿菩提的方法。佛的意義是覺者，是圓滿徹悟宇宙人生的真理實相的尊稱。佛十號之一「如來」，就是『如其本來』即指「修行完成者」、「人格完成者」回到本來；落葉歸根，返璞歸真。

佛法是自覺，覺他、覺行圓滿的教育。佛陀的教育，不外乎本著圓滿的覺悟內容，應眾生的根機來教育大家，引導大家來修學，同登正等正覺的地步。所以如隨俗而用一般的術語來說，那可說，佛教是最圓滿的完人教育。

佛法以有情的人類為中心：如果你一直認為佛陀的出世就像很多的佛陀傳所敘述的一樣神奇，那麼我們來看看《增壹阿含經》怎麼說：「三十三天著於五欲，彼以人間為善趣，於如來得出家為善利，而得三達。所以然者，佛世尊皆出人間，非由天而得也。」讀阿含經可強烈感受到人間佛教的真實性，因其所載之地點、人物均是真實的當代史實。佛陀出生在人間、修行在人間、成道在人間、弘化在人間。

　人間的佛陀事實上亦每天托缽、乞食過日子，由此更能表現人格化的佛陀。增一阿含經云：「人間於天，則是善處。」人間說到底還是比天上適合修行的。

因此可知佛陀說法四十五年，他不是對神仙、鬼怪說的，也不是為地獄、傍生而說，佛陀主要是以『人』為說法的對象，我們總得認清，佛法是以人為中心的、為根源的。

指明人間是改過遷善、解脫有漏的輪迴，修道成道的最佳環境。有漏的有情的生命流轉或五趣或六道，隨業升降、因業受報。可是人類一生盡在起惑、造業、受報中度過，惑、業、苦三障輪轉，有漏的善惡業是以人身造作出來的。

佛陀的教法是開啟人生智慧，健全人間的法。開悟、成道不是成為神仙，是成為息苦、滅苦的人。佛法主要的真實義必須契合普世需要：「解決問題、超克煩惱、開展人生。」解決問題要正知問題緣由之生、滅。超克煩惱要正知煩惱緣由之生、滅。開展人生要正知苦集緣由之生、滅。凡是實踐以後，能夠真正給人利益，能夠讓大家現世離苦得樂、真實受受用的才是真正佛法。

正觀因緣生、滅，正見解決之道，度越問題及煩惱苦，是四聖諦三轉十二行緣起，正是契合佛陀本懷及普世需要達成的價值：契合真實佛法，體現開展人間安樂生活與修證菩提的一致性，體現佛陀之真實教法才是真正的「人間佛教」，如此才能挽救日趨偏離、頹廢衰亡的佛教，回歸佛陀本懷與根本教義。