為何佛教少有年輕人參與？
為何佛弟子有消極、厭世的生活態度？
為何學佛人普遍有日漸老化、弱化、邊緣化的問題？
為何學佛人普遍有「佛教與現實生活無法結合」的困境？
甚麼原因造成甚深微妙的佛法趨向分歧、沒落？
甚麼原因造成甚深微妙的佛法變成求神弄鬼的工具？
要探究以上種種原因，我們就要先來探知，務實回歸釋尊的本懷及根本教法，深究宇宙人生的真理實相，才是挽救佛教日益頹廢的根本方法。
十九世紀初，國際學術界藉由史蹟、文獻、考證，開啟「追溯佛陀本懷」的運動！二十世紀初漢傳顯教 太虛大師 為了改正偏向死亡、鬼神、庸俗的中國佛教，提出：「人生佛教」，主張佛教應以「人乘」為根本，重視人生教育。認定「法界圓覺」是佛法的究竟，依「真理實相」為人生佛教的宗本。二十世紀中葉，印順導師受到太虛大師的啟發引據《增壹阿含》：佛、世尊皆出人間，非由天而得也！提倡：人間佛教。為初期菩提道。
太虛大師、印順導師前後經約八十年推動佛教的革新，為佛教、社會產生正面、可貴的影響。臺灣佛教有識之士多受其影響。但太虛大師、印順導師提倡的「人間佛教」如今又是被嚴重扭曲其本意，錯認「人間佛教」的定盤星。
然而現今的人又都偏狹的解讀--「人間佛教」、「菩提道」的真正內涵；就像「佛陀」這個音譯的名詞，經過考證，「佛陀」（梵語Buddha、巴利語buddho）它的意義是「覺悟、覺醒」；華語音譯最早是「浮陀」、「浮圖」、「浮屠」…，因時代久遠質變量變以後人格化，如今佛教卻把它演變成神格化的字眼，剩下「佛」這個不是人的名詞了，如果以當時最早的音譯流傳至今，我想大家大概也不會有那麼多的佛祖、佛母可以拜了。
「佛陀」這個名詞，因為當時漢譯時的語言是河洛語，所以都要以河洛語發音；經過年代久遠慢慢的演變後，才有「菩提」名詞的出現，「佛陀」的漢譯，它是一個陽性名詞，其陰性形態即音譯爲「菩提」的budhi。事實上這些音譯名詞都代表同一個「梵語Buddha」的名詞。
經國際學術界的研究、考證，追溯佛法的源流，如今依經典史獻的考證、辨正，探究「七事修多羅」的原始教義，追溯佛陀本懷，還原隱沒近兩千五百多年的原始聖教說法，以及部派佛教訛誤，還原佛陀的教法、禪法、道次第及聖果。提倡《阿含經》的研究，揭櫫「七事修多羅」，認定「解脫」是佛法的究竟，依「緣起法、三法印、四聖諦」為人間佛教的宗本。
揭櫫「緣起、四諦」， 確證「緣起法」是佛法的核心根元，而以四諦三轉、十二行菩提解脫道次第為本的，才是人間佛教的真實義。至此國際佛教學界長約兩百年的佛法探源，華人佛教界近約百年的自救運動，兩者結合在原始佛法的還原、顯現，人間佛教百年三部曲的發展，體現在佛陀的教法「緣起四諦」的人間佛教。可悲的是現在又被一些求神弄鬼的惡知識，扭曲佛陀的教法，扛著佛教的旗幟、揹著佛陀名號在招搖撞騙，離經叛道在迷惑可憐眾生！
佛法非宗教，佛法非哲學，而是為現世所必需的法；佛法不是西方哲學的「雙刀論證及兩難辯證法」；換句話說，佛法既不是臆測的理論，也不是形而上學的分析，而是開顯生命的本質，真實徹見諸法實相的有力指導。
嚴格講起來佛法不屬於任何宗教範疇，卻又包含一切宗教內涵，同時又不與宗教之間教義有什麼衝突，否則就不叫“佛法”了。 佛、法本是一體的，縱有層次上的不同，也是「歸元無二路」，「以人為本」的思想是一致的。
在佛法傳入中土以來至清朝康熙、雍正、乾隆的盛世時代，佛法依舊是教育，是「佛陀對一切眾生至善圓滿的教育」。直到最近兩百多年，清朝中葉嘉慶以後才形成所謂的宗教。佛教不是佛陀創立的；就佛法的觀點而言，經典所教示的法是為了趣向出世間的實用解脫學。這一點從佛陀於初轉法輪時，即以『苦、集、滅、道』四聖諦四種命題，有系統地講述其理論與實踐，為五比丘開示解脫之道，即可清楚得知。
顯而易見，佛陀是以實踐為其思想體系的本旨，教導我們藉由種種可行的方法去達成解脫的目的。這種實踐性的目的，成為佛陀大部分教義的內涵。
佛法的第一義諦及「實法」，有其永恆性與普遍性，不因時空的變動而有所變易；然世俗諦及「權法」，確是相應於地域民俗、國情、社會變遷而權宜說法，方便善巧地調整，但也不是可以隨便曲解扭曲正法，而以邪之邪見的相似法蒙蔽正法。所謂眾生的根機也有利鈍不同，佛法的修行仍然要求以正法為主，應用早期根本佛法所提示的樸素、簡要、實用的方法來「行解並進」的修行，給現代人可以隨順因緣並重視效果。
佛教所有的經典中非常重要的特色就是「文義具足」。但只了解經文對想修行的人而言，這是不夠的，只有當我們去實踐這些教法時，佛陀智慧的言語和精神才能進入我們的心中，我們才能真正了解佛陀的本懷，而他的教導才能成為我們生命中不可或缺的部份。在這之前，我們只是知見上的認知罷了。待續...
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佛法問答釋疑系列 (3)
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