菩提山自覺禪修--根本佛法--山中禪奇

南無本師釋迦摩尼佛！

二0一八年十二月謹識於菩提山耕心園
一系列的各類文章影音，是菩提山多年弘法所整理出來。

 祈願讀者們：

南無本師釋迦摩尼佛！

二0一八年十二月謹識於菩提山耕心園
一系列的各類文章，是道元尊者於2009年至2018年間弘法所整理出來。

      每一個人都不停在尋覓安祥與和諧，因為這些正是我們生命中所欠缺的東西。生命中總有些時刻會感到焦慮不安、煩躁、不和諧、痛苦；但我們不會將痛苦只侷限在自己身上，而是不斷將之傾注他人身上。一個不快樂的人，會使得周遭的氣氛充滿焦慮，同時也導致任何和他有所接觸的人都被其影嚮，感染其煩躁不安。

這誠然非正確的生活方式。人畢竟是群居動物，必須在社會生活，和他人接觸，因此人應當安於自我及與他人和睦共處。然而該如何才能生活得和諧？該如何才可以泰然自處，並同時保持著周遭平和的氣氛，亦讓他人能夠生活在安祥與和諧中？
當一個人感到焦躁不安，欲從中尋求解脫，首先須找出苦惱的原因，即導致產生痛苦的根源。假如我們細心觀察，就會清楚覺察到每當有負面情緒或不淨的念頭生起時，我們必然會變得焦躁不安。換言之，安祥與和諧是不能與負面情緒或不淨念頭並存的。
負面情緒是如何醞釀產生的呢？同樣地，只要細心檢驗觀察，答案就顯現眼前。當發現他人某些行為不如我意，或某某事件的發生不合我意，我就會感到十分不愉快。不如意的事發生了，內心開始感到忐忑不安，當渴望的有所障礙不能如願以償時，自己再次變得緊繃， 內心開始打結。然而人的一生中不斷重覆這種過程，不想要的就不斷發生，渴望期待的卻渺不可得，此生命運作過程導致身心兩方面皆被綁得緊緊， 無從自拔。充滿著緊張僵硬及消極否定，生命是那麼苦澀。
現在若要解決此問題，唯一途徑就是設法使生命中每一件事都盡如我所願，沒有任何不如意的事會發生在我身上。我要開發此能力，或者是依靠有此能力的人士相助，讓我有求必應，替我阻擋不如意的事，愿我凡事都能稱心如意。但這根本是不可能的。世界上沒有一個人可以處處如意，一生中從不經歷任何不如意。生命中往往是事與願違，重覆不斷地發生。那麼，我們不禁會問，當面對不如意的情境時，要如何才可以不盲目地產生反應？該如何才不會焦慮不安及該如何才能維持著安祥輿和諧？

前言 : 

「僧」是為僧伽，意為和合眾，故近來有人主張不專屬出家人之稱，應包含七眾弟子，以為在家人亦可稱為僧伽，也可為人皈依師，認為這樣才能避免像婆羅門教的階級觀念。表面上說得好像對，然而，這是似是而非的論調！我們今天就此因緣來談談皈依佛門的真實義！

一、認清錯誤的皈依觀念！

很多人把皈依認為是一種教派的限制與分別，因此就變成抓信徒的方式在做皈依，因圖就被教育成為它們專屬的門徒，因此而有很多的皈依的信徒只尊重他們的皈依師，他們的門派，也只認定他們的皈依師講的才是正法，其他的一概打入冷宮，也就有很多的分別心。

皈依的本質不應該只是限定某一個教派的信徒才可行，也不是皈依某一個宗教派別，也不是皈依某一個宗教師。那麼我們皈依誰呢？我們皈依三寶，怎麼皈依哪三寶以下我們會談到。

或許有很多信眾包括佛弟子，會認為出家人接受十方的供養，那麼眾生有困難，出家人理應慈悲為懷無所求的救助，為眾生分憂解勞，應為社會盡一份心力。

這樣的思維可以分兩方面來談，如果按世俗法來講，出家人成立了所謂的慈善團體，那當然有那一份為社會承擔責任必要，慈善機構出錢出力幫助苦難的人是責任是義務，因為捐款是來自十方善心的贊助。另一方面可以看到很多出家人，為什麼那麼喜歡做一些社會慈善工作，說到底還不是因為做慈善容易受到眾人的歌功頌德！

以佛陀未出家以前，悉達多太子論財力身分地位來講，更有能力更有資格去做這世俗的慈善工作，但是悉達多太子的慈悲不是用在這個地方，他選擇了尋找解決生老病死苦的方法，最終圓滿正覺、離欲、滅苦，成為證道的佛陀，救助的是全人類的心靈。

以出世法來講，出家人不能成為一個社會福利的慈善家，宗教家，那是有違出家人的天職，也不符佛陀一生弘法的本懷。

佛陀是個圓滿正覺、離欲、滅苦的人，佛法則是通達圓滿正覺、離欲、滅苦的方法。故真正聖弟子該有的作為，僧伽的內涵應當是「依循佛陀教法，徹底實踐正覺、離欲之道，正向於滅苦的人」，如果僧伽不以徹底實踐滅苦為本，那麼佛法的真實性如何確證於世間？又如何在不同的時代與地域裏，為世人真實的顯現佛光普照呢？

「念天」：「聖弟子念天念諸天事，若有正信心者，於此命終，生彼諸天，我亦當行此正信；彼得淨戒、施、聞、捨、慧，於此命終，生彼諸天，我今亦當行此戒、施、聞、慧。」「若比丘住於學地。欲求上昇安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。

   佛陀鼓勵大家，如果說可以的話，儘量要求自己，這一生這一世就邁向究竟解脫。如果方各面因緣條件還不夠、條件還不具足，至少我們要多持戒、行善、佈施，多累積善根福德因緣，至少可以不墮惡道，而可以生天道。

　六念中的前四念，可成就初果得四不壞淨：念佛、法、僧、戒。所以六念中在學習的過程中，都是一個很好的方便法，它可以協助我們逐步的成長，從有依到達無依，從有漏到達無漏，從有學到達無學，這是一個很重要的成長過程。世尊說修習六念的目的是讓人不起貪欲、瞋恚、愚癡，進而昇進涅槃。

     「佛」是自證的正等正覺者，「法」是講四聖諦、三法印的真理，「僧」是追隨佛陀、依佛陀教法完成四雙八士者，「戒」是協助完成菩提解脫道(聖道)的助緣，這些都是事實，不是一般的宗教信仰。具備如此之智慧，對於眾生才有助益, 及對一切事物都是因緣生、因緣滅的真理就能一目瞭然。有以上的正知正見，才不會對佛陀所講六念法的扭曲誤解誤傳，誤導眾生學佛的認知。

    世尊說修習六念的目的是讓人不起貪欲、瞋恚、愚癡，進而昇進涅槃。六念只是實作方法和技術，不是目的。所以在實際進行六念操作時，應時時檢視自身的貪瞋癡有無增減，莫忘昇進涅槃是為六念之初衷。照經文這樣去實踐就會自然不斷的成長，這是一個很好的成長過程。

「念施」：「聖弟子念施自念施事，我得善利，於慳垢眾生中而得離慳垢處，於非家行解脫施，常自手施，樂行捨法，具足等施。聖弟子如是念施時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念施所熏，昇進涅槃。」

    「念施」想到佈施的功德，施是佈施，含有捨得之意，但如果僅是捨的念，就不一定會施的行動。我們要念法界施捨的功德，念自己所作施捨的福報。眾生所有物質的享有，都是施捨的福報，都是眾緣和合的，包括大自然供養眾生。

施捨，要離慳吝心而施，常施，親手施，平等施，歡喜心施。在三種福業中，施是重於利他的。如『雜阿含經』說：「種植園果故，林樹蔭清涼，橋船以濟度，造作福德舍，穿井供渴乏，客舍給行旅：如此之[福德]，日夜常增長。」

佈施是一個成長的過渡時期，佈施可以打開我們狹窄的心胸，讓我們的心胸慢慢擴大、擴大，打破我們的慳吝、身見，打破我們的親疏觀念，這些都是可以透過佈施，不斷讓我們那些放不下的問題，慢慢能夠放下、放下，所以佈施也是相當重要的。

     佈施是「破除身見」、「破除我見」、「破除慳貪」的一個很重要的方法，包括將來真的進入到整個生命，都可以捨掉啊！所謂生命的捨掉，不是消極悲觀自殺的「捨」，是在修行的過程，因為到最後來那個「自我」要捨掉啊！這是生死大事啊！沒有經過「自我」大死一番，後面生死這一關是跳不過去的，沒辦法超越。所以，佈施都是從有形的這些施捨，慢慢的成長，到後來就是要整個「自我」的捨掉，到將來當真正成為一個開悟解脫者。

「念戒」：「聖弟子自念淨戒，不壞戒、不缺戒、不污戒、不雜戒、不他取戒、善護戒、明者稱譽戒、智者不厭戒。聖弟子如是念戒時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念戒所熏，昇進涅槃。」

戒，是一種離惡行善的力量。戒與一般的善行是不同的，是「好行善道，不自放逸」，成不斷行善的內在力量。隨念自己之戒德，真正的回歸為一名堂堂正正、清清淨淨的三寶弟子。

    簡單的講「念戒」：智者不厭戒：不毀壞戒、不缺少戒、不污染戒、不混雜戒、不執取與解脫無關的禁戒、完善保護戒、明白人會稱嘆的戒、智者不會嫌惡的戒。就是可以幫助我們減少惡緣、增加善緣，有助於自淨其意，是念戒的功德。

「念僧」就是「聖弟子念於僧事，世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法，有向須陀洹、得須陀洹，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢，此是四雙八輩賢聖，是名世尊弟子僧，淨戒具足、三昧具足、智慧具足、解脫具足、解脫知見具足，所應奉迎，承事供養，為良福田。聖弟子如是念僧事時，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念僧所熏，昇進涅槃。」

    所謂「四雙八輩」就是四果，修證四果都是一雙一雙，向須陀洹、得須陀洹，叫做一雙。本經定義「念僧」的「僧」為「四雙八輩賢聖」。真正能夠證到初果，叫做進入聖者之流，不是佛陀一個人可以成佛而已，只要能夠按照法次法向、次第步驟，一步一步去做，一樣都可修、可證、可達。事實上都在告訴我們，在佛陀僧團裡面，有那麼多的解脫者，真的只要照這樣做，就可修、可證、可達。所以，大家應該一樣會信心無窮。

    憶念正法修行的僧伽的四向、四果的聖德，有供養．恭敬．尊重之處。堪為世間無上福田。確信是值得恭敬跟供養的聖者，並且自己依循正法修行，是念僧的本義。

念法方面呢？「聖弟子念於法事，世尊法、律，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知。聖弟子如是念法者，不起貪欲、瞋恚、愚癡，乃至念法所熏，昇進涅槃。」

    世尊所講如果一個人能夠真的了悟佛陀所講的這些法，而了悟生死大事，就能夠離生死。這裡所講的是「現法」，就是現在世。佛陀以前帶領大家，都是「不待時節」，要回到當下來，然後好好的去體悟，都是現在，要活在當下才能夠見到法。 所以，當我們體會到這些之後，才確信「法」沒有末法時期，因為 「法」在過去、現在、未來，都是如此的。

    只要停下來腳步緩慢下來，心靜下來，心柔軟寧靜，把粗糙的心，慢慢變成比較微細、比較明覺，這樣就能夠看到眼前活生生的法，就呈現在眼前，從最平實、平凡、平淡之中，去體悟「三法印」緣起法，體悟「四聖諦」。

    能夠當下去見法，當下就能夠「離生死熾然」，見法深一分，苦就減少一分，因為顛倒夢想會減少一分，所以是「不待時節」，不是說修行要多久，要幾十年、幾世，或是幾大阿僧祇劫，都不是這樣。體會佛陀所講的法，真的就是現在、此生、此世，就可修、可證、可達，所以就會很有信心。

    法是對所有人是開放的，每個人都有了知世尊教說的機會。因眾生脩隨念佛所善說的法，現世即產生利益，引導眾生走於正道，這樣的法必須要有智慧的人親身去體證。

前言 : 很多行者包括一些學者，一直把「念佛」跟「唸佛」混為一談，今天我們就原始經典之記載，來跟大家談談「念佛」的出處以及佛陀所講「念佛」跟後人「唸佛」有何不同？隨念的源流是因其語源anusmRti有「念」及「歸依‧歸命」之兩種意義之故。隨念有兩種功能。對初機者，修隨念法門可得到信根成就。其次，信根成就之後，修行隨念法門可得三昧，產生智慧。

    雜阿含九三一經：佛告摩訶男：『若比丘在於初學地，求所未得，安隱涅槃，彼於爾時，當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人，身體羸瘦，得美味食，身體肥澤。如是，比丘住在學地，求所未得，上昇進道，安隱涅槃，修六隨念，乃至疾得安隱涅槃。譬如飢人羸瘦，得美味食，身體肥澤。』。

    「何等六念？謂聖弟子念佛念如來事，如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。
聖弟子如是念時，不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心，其心正直，得如來義，得如來正法；於如來正法、於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，其心定；心定已，彼聖弟子於兇嶮(險)眾生中，無諸罣礙，入法流水，乃至涅槃。」

不管以什麼因緣接觸修行，首先我們要確認為什麼要修行？常常有人會提到的問題：「為什麼要修行？我這樣過得不是很好嗎？」會問這樣問題的人，表示他還算很有福報，尤其台灣是個很有福報的地方，很多人從小就受盡父母的呵護，不愁吃穿，也沒遇過什麼大風大浪，所以才會這樣說。如果生在非洲一些貧困的地區，或者中東這種戰爭不斷的地區，就會知道做人並不是那麼的快樂了。

    或許你會說我要生活，我要賺錢養家，我要拚事業，沒有多餘的時間修行，所以你會常常聽到這一句話：｢我還沒有閒身！」我說啊！等你閒身的時候也大概：骨頭好打鼓了（台語）（黃土一坯的時候了），而且百年後還要保佑你的子子孫孫都平平安安、健健康康、事業順利發達、賺大錢，否則，你的骨頭都沒有辦法安安穩穩埋葬在固定一個地方，子孫會為了風水的理由骨頭被搬來搬去。

    也許有人會說、會覺得：有苦有樂的人生才是人生啊！但是人生不如意十之八九，當你陷入苦關之中而無法跳脫時，你恐怕不會說：這就是人生。當人在最無助的狀況下，這時候你能寄託的真的就只剩下信仰。

    常會有人說：修行是消極逃避現實不負責任的行為，認為因為是事業失敗、家庭失敗、感情失敗…等的問題，因而對人生感到失望所以才去修行，這對於修行的看法有很大的偏差跟誤解；為什麼會造成這麼大的誤解？那是因為以前許多的電影及媒體文章錯誤的不當的敘述所致。再加上語言文字的極限，很多人對於經典的字義解讀錯誤的傳導。

    為什麼要修行？